先日、私のYouTubeを昔から応援してくださっている方が、梨をお供えとして送ってくださいました。
そのご厚意に感謝し、早速、御宝前にお供えさせていただきました。
【梨】私も家族もとても大好きで、目がない果物なんです。
とても清らかでみずみずしい果物ですが、そんな梨も日本人の良いところであり、また時に少し過敏すぎるところでもあるのですが
「梨＝無し（な・し）」と読めることから、贈り物には縁起が悪いと避けられることがあるという話を、誰が言ったか以前どこかで耳にした事を思い出しました。
車のナンバーで「4（死）」や「9（苦）」を避けるように、言葉の響きや意味に対して日本人はとても繊細な感性を持ち、相手の心をおもんばかって行動してきました。
けれど仏教では、「死（し）」や「苦（く）」は、決して縁起の悪いものではありません。
むしろ、誰にも平等に訪れるものとして、それらを見つめることで、私たちは心の安らぎや、生きる意味を見出していきます。
死を知るからこそ命を大切にし、
苦を知るからこそ他者への思いやりが生まれる。
仏道修行とは、まさにこの「苦悩」そのものを学びの種としていく道です。
そんな中で、ふと心に浮かんだ言葉があります。
それが「阿闍梨（あじゃり）」という言葉です。
聞いたことが無い言葉かも知れませんが「阿闍梨」とは、師を亡くした弟子たちに代わって、仏法をまっすぐに伝える存在。
模範となる修行者として、篤く敬われる存在です。
その「阿闍梨」という言葉の中に、“梨”の字があるのです。
私はこのご縁に、何かしらの深い意味を感じずにはいられませんでした。
梨の果実は、芯がまっすぐ通り、余分なものがなく、リンゴと似ているもののどこか透明感のある存在です。
それはまるで、教えをまっすぐに伝える師の姿のようにも映ります。
だからこそ私は、「梨＝無し」として不吉に感じるよりも、
こんなふうに受け取りたいのです。
「悩みが“無し”になりますように」
「苦しみが“無し”になりますように」
「迷いが“無し”に、心が澄みますように」
そんな願いを込めた、祈りの果実としての「梨」。
たとえば、新築祝いに火を連想させるストーブやライターを贈ってはいけない、
葬儀の香典に新札を使ってはいけない。
こうした風習には、日本人の「思いやり」の精神が込められています。
しかし、もし相手が「これが前から欲しかった」と願っていたモノなら、
その気持ちを受け止めて贈ることもまた、まごころではないでしょうか。
つまり、大切なのは形式よりも心、常識よりも慈しみ。
阿闍梨のように教えをまっすぐに伝える「梨」。
「苦しみが無しになりますように」という祈りを宿した清らかな贈り物。
“無しではなく、有りがたい梨”
感謝合掌
